LES TRADITIONS RELATIVES A LA VACHE DE LA REGION DES GRANDS-LACS AFRICAINS
Inspiré de l'article "Le rôle de la vache dans la loi des anciens de la Région des Grands Lacs africains (Havila)" paru aux Editions Kluwer
Par Dr Mathias NIYONZIMA, avocat au barreau de Bruxelles.
Liber Amicorum - Jacques Herbots - © Ed. Kluwer 2002
D 2002/2664/002 ISBN 90 5583 896 9 page 277
INTRODUCTION
Il convient de prime abord de rappeler que les régions entourant les sources du Nil Blanc étaient traditionnellement gouvernées par des peuples pasteurs s'occupant pour l'essentiel de l'élevage de bovins:Bahima, Batutsi, Massaï, etc. pour ne citer que les dénominations les plus connues en Occident. Cet ensemble de peuples fut appelé "hamites" par une certaine doctrine coloniale qui, parfois malicieusement, croyait, à tort, pouvoir faire retomber sur les éventuels descendants de Cham la malédiction de Noé. En réalité, la dite malédiction est adressée à un des fils de Cham, à savoir Canaan (petit-fils de Noé), et pas à Cham lui-même ou aux trois autres fils de ce dernier (Cusch- père de Saba et Havila- Mitsraïm et Puth): <<Lorsque Noé se réveilla de son ivresse, il apprit ce que lui avait fait son fils le plus jeune. Et il dit: Maudit soit Canaan!>> (Genèse 9, 24-25) .
Des chercheurs des groupes concernés préfèrent eux qualifier leurs peuples de "Cuschites", "Ethiopides", "shebatiques", voire même "hébreux africains" (voir TEGEGNE, M., Les enfants de l'arche, Genève, Guihon Books, 1999, pp. 7 & ss; BWEJERI, J., Les Batutsi, Tome I et Tome II, Bruxelles, éd. De Havila, 2001). Selon les traditions éthiopiennes, ces peuples seraient tous originaires de l'ancien Empire de Cusch (ou Saba) ayant comme capitale Méroé (TEGEGNE, M., o.c., p.8) où régna la Reine de Saba et son fils Ménélik 1er (dont le père aurait été le Roi Salomon d'Israël). Ils ont en commun le monothéïsme, la monarchie centralisée et surtout le culte de la vache (Inyambo) et du Taureau (Impfizi). De manière générale, la vache y occupait une place centrale dans la religion, la culture, l'économie et le droit. Cependant, il convient de rappeler que les nombreuses similitudes et/ou équivalences prévalant dans la région des Grands Lacs (Havila) ne peuvent pas masquer les différences entre pays. Ainsi, les Massaï consomment du lait mélangé au sang de vache alors qu'un tel mélange est strictement interdit chez les Batutsi du Rwanda et du Burundi.
Une opinion "raciste" entretenue pendant la période coloniale voulait que les peuples sous examen seraient issus d'une immigration relativement récente dans la région où ils se seraient imposés militairement et/ou politiquement sur des populations bantou largement majoritaires numériquement mais appartenant à une prétendue "race inférieure". Il est désormais clair aujourd'hui que ces considérations grotesques sont dépourvues de tout fondement.
Si l'on connaît la réalité sociale de la région sous examen, il est absurde de supposer que les pasteurs se seraient imposés et auraient maintenu leur domination par la guerre. Grâce à de nouvelles découvertes archéologiques (p.e. celle du bâton d'Ishango) et à la recherche récente, notamment dans l'histoire de l'Ethiopie et des frontières sud de l’Empire de Cusch (BWEJERI, J., Les Batutsi, tome III, éd. Havila, 2001) il apparaît que les peuples pasteurs y ont précédé les agriculteurs de plusieurs milliers d'années. C'est cela qui expliquait la prééminence politique, socio-culturelle et économique car au moment de l'arrivée des agriculteurs (bahutu et assimilés) les Batutsi possédaient déjà la terre, les bovidés et le pouvoir. Il s'agit là de la prééminence universelle des autochtones sur les migrants (quel que soit leur nombre) dont la pleine jouissance des droits passait, comme ailleurs, par un processus comparable à la naturalisation. Autrement dit, les peuples pasteurs de la région des Grands Lacs (Havila) ne sont pas "venus" d'Ethiopie récemment. Ils sont là où ils vivent depuis plusieurs milliers d'années, comme le soutien l’Ecole historique de Havila (BWEJERI, J., o.c., 3 tomes).
Le but de cette étude est de mettre en évidence le rôle prépondérant que jouait la vache dans les systèmes juridiques des pays en question, délimités ci-dessous (voir infra, I) . Mais comme traditionnellement le droit y était intimément lié à la culture et à la religion (la vache rousse est l’objet, par excellence des offrandes à Dieu: Ingorore), il sera en fait aussi question de la civilisation pastorale de cette région. Les études faites de ces sujets pendant la période coloniale n'ont pas accordé à la vache la place qu'elle méritait. L'une des raisons de cette lacune tenait sans doute, tout au moins en partie, de la méconnaissance des civilisations des sociétés étudiées, la plupart des chercheurs coloniaux et néocoloniaux (j'y inclus les missionnaires) n'ayant saisi que les aspects superficiels de la civilisation étudiée. L'essentiel était en effet inaccessible aux non-avertis à cause de l'oralité de la culture, de la méconnaissance de la langue locale et du caractère "ésotérique" de la culture et du droit en question (voir infra, III, A, 2). Par après, les juristes des Etats nouvellement indépendants n'ont fait que perpétuer la tradition coloniale; ils ont même fourni moins d'efforts que leurs prédécesseurs coloniaux dans la recherche en droit des anciens. Ainsi, ils se sont contenté de concentrer leurs efforts scientifiques sur le droit dit "moderne" dans la plus pure tradition du "mimétisme paroissial" instauré lors des conversions forcées au christianisme dans les années 1930 (voir infra,II, D).
La position de l'Eglise catholique romaine à l'égard de la "civilisation du taureau", considérée, à tort, comme "païenne", explique le conflit, toujours latent, entre cette église et les Batutsi en général qui ont subi une véritable inquisition, décrite par Claudine VIDAL et Marc LE PAPE, chercheurs au CNRS français, dans une préface d'un livre de Laurien NTEZIMANA ( Libres paroles d'un théologien rwandais, joyeux propos de bonne puissance, Karthala, Paris, 1998, p.6-7) comme suit (évoquant le père de Laurien NTEZIMANA):
“Celui-ci fut, au début des années trente, l'un des premiers convertis de la Tornade, période ainsi nommée par les missionnaires tant avait été massive la vague des aspirations au baptême. Le caractère politique de ce mouvement n'était pas douteux: lorsque les chefs se convertirent après la déposition du roi païen et son remplacement par un prince catéchumène, la population les suivit de plus ou moins bon gré car les récalcitrants risquaient des bastonnades. Les baptisés de la Tornade connurent un destin différent des Rwandais christianisés durant les deux premières décennies du siècle. Peu nombreux, ces derniers avaient vécu coupés de leur milieur:parce que les chefs les haïssaient, parce que, n'observant plus la multitude des menus rites quotidiens qui concrétisaient le respect du monde invisible des morts et n'obéissant plus aux volontés des ancêtres, leur fréquentation passait pour dangereuse. Mais l'Eglise catholique avait finalement triomphé des obstacles ...La pastorale missionnaire, renforcée par le discours politique, avait fini par imposer une vulgate selon laquelle croyances et rites autochtonnes étaient grossiers, obscènes. Le conformisme chrétien, alliant notabilité sociale et notabilité paroissiale, était si prégnant que les pratiques religieuses traditionnelles, toujours vivaces, étaient accomplies dans une discrétion qui confinait à la clandestinité. Il en résulta qu'une partie des chrétiens non seulement ignorait tout de la religion traditionnelle mais la méprisait, tandis qu'une autre partie, nullement minoritaire, n'était catholique qu'en façade" (souligné par nous).
Selon les termes de Paul DEL PERUGIA (Les Derniers rois mages, Paris, Phébus, 1978, pp. 160-161), cette inquisition devait conduire à la fin du "Royaume du Taureau...Comme dans le Paris du Ve siècle, l'animal prestigieux s'inclina devant la mitre" .
Le "Dieu de l'Agneau" remplaçait le "Dieu du Taureau". Dans ces sociétés où le droit et la culture étaient inséparables, les vaches pouvaient être classées en plusieurs catégories correspondant à des rôles déterminés en droit et dans la culture, selon leur couleur, la longeur de leurs cornes, la finesse de leurs traits, etc. Certaines vaches étaient considérées comme de véritables institutions de droit public, par exemple troupeau des vaches "Inyambo" ou le Taureau royal "Ingabe" (SEMASAKA chez MWEZI IV Gisabo ou RUSANGA chez YUHI V Musinga au Rwanda). Bref, rien n'est comparable à la vache en tant qu'instrumentum dominant de la Loi des anciens dans les Pays des Grands Lacs (Havila) (Voir SANDRART, G., Cours de droit coutumier, Astrida, 2 vol., 1939, p.110-111; CHRETIEN, J.P., L’Afrique des Grands-Lacs, Deux mille ans d’histoire, Aubier, 2000, p. 158 ; LUGAN, B., Histoire du Rwanda, Paris, Bartillat,1997, pp.132-133; pp. 151-154) .
Partant des considérations qui précèdent, nous avons décidé d'entreprendre, en hommage à un grand professeur qui consacra à l'Afrique une bonne partie de son activité académique et scientifique (nous avons nommé le Doyen Prof. Dr. Jacques HERBOTS), une étude sur le "ROLE DE LA VACHE DANS LA CIVILISATION ET LE DROIT DES ANCIENS DE LA REGION DES GRANDS-LACS AFRICAINS".
Cette étude, qui n'a pas l'ambition d'épuiser le sujet susmentionné mais uniquement d'en tracer les lignes de force précurseuses d'éventuelles recherches ultérieures plus approfondies, sera subsidivisée en quatre parties:
1. Délimitation géographique et culturelle de la région examinée.
2. La vache dans la civilisation de la région des Grands Lacs (Havila).
3. La vache dans le droit de la région des Grands Lacs (Havila).
4. Conclusion.
I. DELIMITATION DE L'ESPACE GEOGRAPHIQUE ET CULTUREL DE L'ETUDE
L'ensemble géographique sous examen est l'ensemble de toutes les régions qui entourent le Nil Blanc et ses sources et dont l'essentiel des traditions culturelles s'articule autour de la vache. Elle englobe un nombre impressionnant de grands lacs (Victoria, Tanganyika, Kivu, etc.); d'où sa dénomination "Région des Grands-Lacs". Cette dénomination est cependant relativement récente. Elle a été inventée par l'ex-dictateur zaïrois MOBUTU SESE SEKO à partir de 1976 lorsqu'il initia une organisation régionale réunissant le Burundi, le Rwanda et le Zaïre au sein de la "Communauté économique des pays des Grands-Lacs-CEPGL" (ce qui revenait en fait à une requalification de l'ex-empire colonial belge). Un commentateur ironisait récemment au sujet de la CEPGL (pratiquement morte depuis la chute de HAVYARIMANA et enterrée après celle de MOBUTU) en faisant remarquer que pour l'instant "cette communauté repose tranquillement dans le fond d'un Grand Lac".
La dénomination "Région des Grands-Lacs", en raison de son contexte historique controversé et du fait que ses concepteurs politiques (les Présidents défunts MICOMBERO, HAVYARIMANA et MOBUTU) n'entendaient pas y inclure tous les pays des Grands-Lacs africains, est aujourd'hui dépassée. D'où les récents efforts tendant à trouver une dénomination plus englobante et se fondant sur une source biblique: le pays de Havila, tel que décrit dans la Génèse 2, 10-13,
comme étant toute la région autour de Pischon (Nil Blanc), "où se trouve de l'or pur, le bdellium et la pierre d'onyx" (voir BWEJERI, J., Le Manifeste de Havila, Bruxelles, Annales de Havila, 1999). En ce qui concerne la présente étude, la dénomination utilisée est celle de "Pays des Grands Lacs (Havila)" qui fait la synthèse entre les évolutions récentes et la dénomination la plus populaire dans la presse occidentale (et donc dans l'opinion publique dépend de cette presse). Jadis, cette région constituait le prolongement naturel du Pays de Guihon (Nil bleu; Genèse 2, 10-13) et formait avec ce dernier l'Abyssinie antique. Cette dernière aurait inspiré toutes les grandes civilisations antiques de l'Egypte et du Moyen-Orient, ce qui semble avoir été confirmé par la découverte du bâton d'Ishango (dans l'espace du Rwanda antique/actuellement Est du Congo) au sujet duquel on a écrit ce qui suit:
"Une nouvelle estimation, établie par des Américains en 1985 (sur des coquillages de la même couche géologique) confirme l'âge initialement présumé du bâton d'Ishango: il date d'environ 20000 ans avant notre ère. Grâce à ces nouveaux éléments, voilà le mystérieux bâtonnet propulsé à un nouveau rang: il devient la preuve la plus ancienne connue à ce jour de l'acuité mathématique de nos ancêtres. De surcroît, alors qu'on situe traditionnellement l'émergence des premiers calculs à l'époque dynastique de l'Egypte (III ème millénaire av. J.C.), voilà que la naissance du comptage - ou, mieux encore, d'un véritable système numérique- semble dorénavant située au coeur de l'Afrique, dans la région des Grands Lacs, à des milliers de kilomètres du delta du Nil. <<Le bâton d'Ishango nous enseigne que les connaissances mathématiques ne seraient pas nées au Proche-Orient, explique Anne Hauzeur, archéologue à l'Institut royal des sciences naturelles de Belgique (IRSNB), mais bien aux sources du Nil. Leur rayonnement se serait greffé sur la diffusion des techniques de pêche le long du fleuve>>" (Voir LeVif Express du 16/7/99, rubrique "Préhistoire", pp. 26-28).
Ainsi, cet espace du premier homme sur terre est aussi celui des premières grandes civilisations humaines.
La région du "bâton d'Ishango" (HAVILA), est un espace de civilisation pastorale créée par des peuples de pasteurs dispersés "au-delà des rivières d'Ethiopie" (Sophonie, 3,10). Cette région offre des aspects divers de l’Egypte pharaonique. Ainsi, la vache Inyambo, vache noble et sacrée, remplissait un rôle comparable à celui de Hathor, vache sacrée nourricière de l'Ancienne Egypte, image de la perfection. Hathor, comme Inyambo pour les Batutsi du BURUNDI et du RWANDA, était supposée prodiguer la nourriture divine au peuple égyptien, lait nourricier symbolisant l'abondance ( MESSOD & SABBAH, Les secrets de l'Exode, l'origine égyptienne des Hébreux, 2000, Jean-Cyrille Godefroy, 2000, pp. 468-469; BWEJERI, Batutsi II, Histoire confisquée, Annales de Havila, Bruxelles, 2001, p.8). Dans le même ordre d'idée, le taureau Ingabe jouait un rôle comparable à celui du taureau sacré de l'ancienne Egypte, parfois dénommé "Apis", parfois dénommé "min" et le Dieu unique IMANA des Batutsi rappelle, entre autres phonétiquement, le dieu égyptien AMON.
L'Empereur Menelik II d'Ethiopie, siégeant à Berlin en 1885 à côté des plus grandes puissances convoquées à l'époque par le Chancellier allemand Bismarck en vue de se partager l'Afrique, a tenté de définir les limites de l'espace géographique sous examen lorsqu'il définti les limites (spécialement méridionales) de son empire en ces termes:
"These are the boundaries of Ethiopia:starting from the Italian bounder of Arafale, which is situated on the sea, the line goes westward over the plain Medal of Gerga towards Mahio, Halai, Digsa and Gura up to Adibaro to the junction of the Rivers Mareb and Arated. (...) From Karjok (Karamodja in actual Kenya and Uganda) the line passes to the junction of Sobat river with the White line. From thence the frontier follows the River Sobat, including the country of Rabore (Rabiro), Gallas and reaches Lake Samburu (Usumbura - Tanganika). (...) While tracing today the actual boundaries of my Empire, I shall endeavor, if God gives me life and strength, to reestablish the ancient frontier of Ethiopia up to Khartoum, and as far as Lake Nyanza with all the Gallas (Tutsi)" (voir TEGEGNE, M., Erithrea, Genève, Guihon Books, 1999, p. 34 et BWEJERI, J., Les Batutsi II, Histoire confisquée, Bruxelles, Annales de Havila N° 005, juillet 2001, p.14.
Bien que le droit et la culture étudiés couvrent la région orientale de l'Afrique s'étalant de l'Abyssinie à la partie Nord de l'Afrique australe, la présente étude n'a utilisé que des matériaux qui concernent surtout les lois ancestrales du BURUNDI et du RWANDA, avec un accent spécial sur le cas du BURUNDI. Par ailleurs, on retrouve les aspects fondamentaux de la même civilisation chez certains peuples pastoraux de l'Afrique de l'Ouest, par exemple les Peuls, et de l'Afrique du Nord, par exemple les Touaregs.
II. LA VACHE DANS LA CIVILISATION DES PAYS DES GRANDS LACS
Le rôle de la vache dans la civilisation des pays des Grands Lacs (Havila) est prépondérant.
A. CIVILISATION ORALE ET PASTORALE
Dans l'espace sous examen les découvertes archéologiques ne sont pas absentes mais la primauté appartient à la parole. Il ne s'agit pas de la parole altérable au gré des humeurs et des caractères des personnages mais de paroles dont la fidélité est gardée jalousement et transmise de génération en génération. Cette civilisation orale, intimément liée à la vache et au taureau, est brillamment décrite par Paul DEL PERUGIA (Les Derniers rois mages, Paris, Phébus, 1978, pp. 155-157) comme suit:
"C'est le privilège des civilisations proscrivant l'écriture de se perpétuer par un prodigieux effort intérieur. L'homme s'y trouve nécessairement façonné par le trésor qu'il nourrit en lui, nuit et jour, et qui l'éclaire perpétuellement qu'il soit aux champs, en transhumance, à la Cour. Quoi qu'il fasse, en effet, son texte vit en lui. La transmission séculaire des strophes et de leurs rythmes plie la pensée la plus ordinaire aux formes savantes d'expression qu'elle porte en elle. A l'occasion des défis homériques que se jetaient les aèdes, pendant les veillées, les improvisateurs reproduisaient, sans effort, dans le feu de l'action, les modèles prosodiques qu'ils gardaient en eux. On entendait ici des poèmes aux formes rares, au vocabulaire hermétique...Devant les invités réunis au bord de l'agora, l'aède aborde les genres suivant sa fantaisie: les poèmes, les contes, les fables protéiformes où la ruse et la force s'affrontent, où les femmes dévoilent leur duplicité, où les jeunes gens se lancent des défis oratoires dignes d'Homère, où la Vache est le héros de sagas romanesques sans fin. Le bovidé sera personnalisé et entreprendra des exploits dignes des épopées orientales et islandaises. Dans la Bible, les écrivains sacrés décrivent les Taureaux de basan comme le symbole de guerriers redoutables et valeureux. La vache se présente au Rwanda comme un chevalier avec les mêmes qualités d'audace et d'honneur que Lancelot ou le Cid du romancero espagnol. Ses cornes sont des lances, son courage celui d'un preux. Son intelligence, inspirée du ciel, la conduit, toujours victorieuse, au milieu des péripéties les plus périlleuses. Lorsqu'elle sert de référence à la beauté majestueuse, elle fait songer à Homère, qui qualifia Héra, femme de Zeus, de Boopis, c'est à dire d'"Oeil de Vache". Il est naturel que le souverain soit nommé par des allégories venant du ruminant. Un poète, se présentant devant lui au cours de la veillée, commence par ce vocatif, clair pour tous: <<Roi ! O lait diluvial>>, qualifiant noblement la bienfaisance royale ruisselant sur le pays. De longs poèmes, liant le Roi à la Vie des Vaches et au Tonnerre, exaltent le rayonnement de sa vie au-dessus des troupeaux paissant les collines" (comp. ERMAN et RANKE, La civilisation Egyptienne, Paris, Payot, 1994, pp. 588-589 concernant la place du taureau en Egypte ancienne). Dans la région sous examen, les peuples pasteurs sont si traditionnellement liés à la vache que l’on a pu déclarer, en observant leur mode de vie, que “le tutsi est biologiquement lié à la vache“ (“De Tutsi is biologisch gebonden aan de koe”: interview in De Morgen, 16.04.1994) et que “toutes ses aspirations tournent autour du bétail; il constitue à ses yeux le pilier de l’ordre social, il est même l’objet d’une vénération qui bien souvent donne dans la sphère du religieux, et donc aussi d’un culte chargé de symboles et de liens mystiques; la divinité suprême Imana est d’abord le protecteur du bétail” (MEYER, H., Les Barundi, 1916, traduit en 1984 sous la direction de J.P. Chrétien, Paris, 1984, p. 62).
A. L'ORALITE ET LES SOURCES DU DROIT
Contrairement à ce qui était généralement diffusé pendant la période coloniale, la coutume n'était pas l'unique source du droit ancestral en Afrique des Grands-Lacs (Havila). C'est pourquoi nous avons préféré utiliser le terme "droit ancestral" ou Loi des Anciens à la place de "droit coutumier. C'est que beaucoup d'auteurs ont confondu l'oralité avec le caractère coutumier, ce qui n'est pas correct car il existait également des actes législatifs et des décisions de jurisprudence, nécessairement oraux dans une société qui ne recourrait pas à l'écriture.
Des auteurs comme Vanderlinden, J et Langenn ont en effet suffisamment démontré que la Loi des Anciens de cette région comportait, en dehors de la coutume, des actes législatifs (en Kirundi: amategeko, promulgués par le Roi) et la jurisprudence des cours et tribunaux (en Kirundi: Guc'imanza) (voir VANDERLINDEN, J., Les Systèmes juridiques africains, Paris, P.U.F. , 1983, pp. 13 et LANGENN, Rapport annuel de la Résidence allemande de l'Urundi, 29 juin 1909, cité par MASSINON, R. , Aspects de l'évolution historique du Droit burundais, Bujumbura, 1980, p.3) . Ce qui a confondu les observateurs étrangers, c'est que le Roi coiffait l'ensemble des trois pouvoirs (législatif, exécutif et judicaire) mais que, contrairement aux monarchies absolues de jadis en Europe, il n'en contrôlait vraiment qu'un, à savoir le pouvoir exécutif, car le pouvoir judiciaire était contrôlé par des sages initiés soigneusement au règlement des litiges (en Kirundi "Abashingantahe") alors que les actes législatifs n'étaient normalement promulgués qu'avec l'accord de Mages de la Cour (au Rwanda:Abiru), concernant entre autres l'organisation administrative du pays, les règles de succession au Trône, les règles de la "cohabitation" politique entre le Roi et la Reine-mère, etc. La Loi des Anciens (qui est l'ensemble des actes législatifs, de la jurisprudence et de la coutume) était au dessus du Prince et considérée comme ayant une origine divine. L'autorité suprême chargée de la promulgation ou de l'interprétation de la Loi (le Roi assisté par les Mages de la Cour) était elle-même sacrée.
III. LA VACHE DANS LE DROIT DES PAYS DES GRANDS LACS
Dans les lignes qui suivent, nous traiterons successivement des institutions de droit public et des institutions de droit privé.
A. ROLE DE LA VACHE DANS DIFFERENTES INSTITUTIONS DE DROIT PUBLIC
Au Rwanda et au Burundi, les Rois tutsi étaient mystiquement représentés par des Taureaux dynastiques : Rusanga (Rwanda) ou Ingabe (Burundi). Sous le règne de MWEZI IV Gisabo (Burundi), ce dernier fut longtemps mystiquement personnifié par le taureau dénommé SEMASAKA. L'ensemble des troupeaux royaux étaient comparés, dans la poésie pastorale, à l'armée royale, dirigée mystiquement par le taureau dynastique. Ce dernier, comme le troupeau sacré des "Inyambo" (vaches particulièrement belles à longue cornes et couleur rousse) étaient considérées comme des institutions de droit public dans la mystique du pouvoir.
Mais non seulement la vache était importante dans la mystique du pouvoir, elle conditionnait toute la vie en société et même l'aménagement du territoire. L'environnement devait donc être en harmonie avec les exigences des troupeaux, ce qu'exprime clairement une chanson bien connue tant au Burundi qu'au Rwanda:
"Ishyamba rikwiye iki , Mirindi Nyakuvyara, ishyamba rikwiy-inka, Mirindi ya Ngoma...
Mushake muriteme, Mirindi Nyakuvyara, Mushake murireke, Mirindi Nyakuvyara
Isazi yamaze inka, Mirindi ya Ngoma"
(Traduction libre: Ce qui fait la beauté de la nature, cher ami ?
C'est la Vache cher ami...
Du moment que les troupeaux sont décimés, cher ami
La protection de la nature n'a plus tellement de sens, cher ami...)
1. La vache dans les codes ésotériques de la dynastie
La démarche "ésotérique" des Anciens des Grands Lacs (Havila) consistait à transmettre des connaissances codifiées, relevant pour l’essentiel d’une épistémologie trans-rationnelle, et développées empiriquement par l'observation d'un grand nombre de faits et d'évènements retenus dans la mémoire collective , laquelle est transmise de génération en génération. Cette démarche est consignée dans des rituels, des symboles, des gestes et des paroles dont la signification précise est connu d'un groupe précis d'initiés qui savent percevoir clairement les choses et les phénomènes même avant de pouvoir les lesexpliquer rationnellement (Nil intellectu quid non prius in sensu). Il en était ainsi des Mages de la Cour du Rwanda (abiru), chargés de "déclamer", le moment venu, les règles relatives à la succession au Trône, aux règles d'intronisation et à la cohabitation entre le Roi et la Reine-mère, les deux personnages politiques les plus importants du Royaume. Les initiés les transmettaient à leurs successeurs sous forme de mots et de gestes en observant le secret le plus absolu.
Les codes esotériques des dynasties tutsi du Rwanda et du Burundi consistaient en un ensemble de poèmes magnifiquement appelés "Voies". Il s'agissait, selon les termes bien choisis de DEL PERUGIA de <<chemins cérémoniaires", sous forme de poèmes, descrivant le cheminement "allant du fait concret à l'élévation spirituelle" et "partant de la Terre pour aboutir au Ciel" (o.c., p. 257).
La vache jouait un rôle central dans ces Codes esotériques. Ainsi "la Voie des Abreuvoirs" (comparable au Livre de la Vache, découvert dans le tombeau de Toutankamon), était un code de la dynastie, sous forme d'un fameux poème pastoral, comportant des enseignements doctrinaux destinés à faire prospérer les bovidés, qui était transmis oralement de génération en génération par des initiés, qui ne pouvaient en modifier un seul mot sans risque de mort. L'abbé Alexis KAGAME a rapporté que le Roi du Rwanda Mutara I Semugeshi, n'était pas parvenu à faire reproduire fidèlement et complètement ce Code. Il dut faire appel au Roi du Burundi qui accepta, en échange d'un pacte d'amitié, de lui communiquer les morceaux manquants de la Voie des Abreuvoirs (Histoire des rois du Rwanda, Ed. Impala, p. 33).
Il convient de signaler en passant l'existence d'autres codes ésotériques de la dynastie: alors que la <<Voie du Feu>> prescrivait les règles de conservation du Feu prométhéen qui brûlait jour et nuit devant le palais, la <<Voie du Trône>> prescrivait les règles à suivre en vue de mobiliser les masses pour l'intronisation. Par exemple, le Roi étant mort, la multitude se sentait orpheline et angoissée. Alors, le représentant d'une grande famille tutsi se faisait l'interprète de l'angoisse populaire et récitait un poème faisant partie de la <<Voie du Trône>> et annonçant l'avènement d'un nouveau roi en descrivant la démarche rituelle d'un grand seigneur (DEL PERUGIA,o.c., p. 248) qui, en présence du peuple,
Allume le feu sur l'agora
Et dit à haute voix - il fait nuit-
"Mages, Mages, Mages
Où est notre Roi ?"
Ceux-ci répondent: "Laissez-nous le temps
Dans quatre jours nous vous le donnerons".
L'autre répond: "Je suis d'accord!"
La nuit suivante, le gentilhomme allume
un brasier semblable
Et crie à haute voix:
"Mages ! Mages! Mages
Où est Notre Roi ?
Donnez-nous notre Roi !"
Ils répondent: "Laissez-nous le temps,
Dans trois jours nous vous le donnerons !"
Pendant trois jours il en va ainsi
Les Mages décomptent les jours qui restent
Et la dernière nuit répondent:
"C'est demain que nous vous montrerons le Roi !"
Même les noms dynastiques étaient des codes de lois à suivre. Aussi bien au Rwanda qu'au Burundi, il y avait quatre noms dynastiques qui déterminaient globalement la programmation et plannification de la vie du Royaume. En ce qui concerne le Burundi, la séquence était la suivante:
1° NTARE-LE LION: rois du Ceinturon ou rois martiaux ou guerriers, ils devaient consacrer leurs efforts à l'agrandissement territorial du Royaume par la guerre.
2° MWEZI - LA LUNE: rois patriarches ou rois-vachers, ils devaient dédier leur règne aux troupeaux de bovidés. Leur règne devait normalement être marqué par l'abondance du lait, la paix, l'accroissement des troupeaux et de l'ensemble de la richesse nationale.
3° MUTAGA-JOUR (Roi-Soleil): le roi-vestale qui dévouait son règne au "feu sacré" et à la lumière solaire du jour. Dans la mélodie politique, "il représentait un <<temps>> calme où le pays refaisait ses forces" (DEL PERUGIA, o.c. p.270).
4° MWAMBUTSA - TRAVERSEE (ou Transition): rois de transition, qui tout en perpétuant la prospérité acquise, préparait le recommencement du Temps politique organisé en un cycle de quatre étapes. Dans le Code esotérique de la Dynastie, le chiffre quatre revêt une importance capitale. Ainsi <<Un siècle politique>> tutsi se composait de la succession organique de quatre noms "qui fixaient la physionomie immuable des règnes à venir" (DEL PERUGIA, p.269). :
La séquence dynastique au RWANDA, où on retrouve, mutatis mutandis, le même contenu qu'au BURUNDI, est la suivante:
1° CYILIMA (Kilima) ou Mutara
2° KIGELI
3° MIBAMBWE
4° YUHI
Ainsi, en prenant docilement son rang lors de son intronisation, le roi acceptait un nom-programme. Même doué pour la guerre et possédé par la passion d'agrandir son pays, il se faisait docilement "Vestale" du feu s'il prenait le nom de Mutaga (Burundi). Etait-il au contraire d'esprit patriarcal, tourné vers la prospérité des troupeaux, et la paix des pâturages, il se consacrait sans récriminer à la guerre si son nom le désignait KIGELI (Rwanda) ou NTARE (Roi - Lion du Burundi). "Comme dans la vie monastique, sa personne ne comptait pour rien. Elle s'effaçait devant le mouvement qu'il devait conduire dans la symphonie du temps politique, infiniment supérieur à sa personne" (DEL PERUDIA, o.c., p.270). Il convient de relever en passant (sans autres développements qui dépasseraient le cadre de la présente étude) qu'il serait possible de mettre en parallèle les 4 éléments de la mythologie grecque (l'eau, l'air, la terre, le feu) et les 4 noms des séquences dynastiques du BURUNDI et du RWANDA.
2. La vache et l'organisation judiciaire - rôle du bâton "Intahe".
La valeur de la vache confère son importance au bâton du pasteur qui s'en occupait. Le thème du bâton est intimement lié à celui de la vache, comme le démontre le célèbre "hymne au bâton" (Inkoni yera/bâton blanc ou bâton sacré) de l'ancien fief du Prince MUHINI (Nord-Est du Burundi), dans lequel on chante les troupeaux et les vaches des anciens. Il y a le bâton qui sert à orienter les vaches ("Inkoni yo kuragira") mais qui devient un bâton sacré (Inkoni yera/Intahe), lorsque celui qui le porte a été initié à la fonction de Juge (par cette initiation, il devient notable consacré "Umushingantahe" ou "détenteur autorisé d'Intahe"). A l'instar de Moïse dont le bâton de berger (il a gardé, selon la Bible, les troupeaux de son beau-père éthiopien Jethro) devait, après initiation divine, l’aider à conduire le peuple hébreu vers la Terre Promise et à trancher des litiges (Exode, 18), le bâton des pasteurs de Havila se transforme en "Intahe" (littéralement le "bâton du retour") par lequel le notable initié (Umushingantahe) tranche des litiges, siège à la cour du Roi (i Bwami) et/ou celle du prince (i Buganwa) et veille à la paix sociale. Etymologiquement, le terme “intahe” semble renvoyer au “bâton de Ptah”, le Dieu égyptien de la justice.
Comme il y avait un nombre relativement très élévé de litiges relatifs aux vaches (vaches volées, non-respect du contrat de l’Ubugabire, héritage de vaches, disputes autour des pâturages et des abreuvoirs,...) les Bashingantahe étaient, traditionnellement, très majoritairement propriétaires de vaches.
C. LA VACHE DANS LES INSTITUTIONS DE DROIT PRIVE
1. Droits fonciers
Compte tenu du nombre impressionnant de vaches circulant sur le territoire, il n’y avait point de détention définitive définitive du sol sans possession de vaches. Au BURUNDI et au RWANDA, comme à la Cour de Ménelik II, les hautes promotions militaires à la Cour pour les chefs d’armée s’accompagnaient toujours d’octroi par l’Empereur ou le Roi de nombreux troupeaux ou d’armées bovines. Par ailleurs, la recherche d’un pouvoir accru passait souvent par des razzias de troupeaux de vaches des entités de voisins ou d’étrangers avant de se rendre maîtres du territoire de ceux-ci. Ainsi, on a pu écrite que
« Le bétail est la chose la plus précieuse qui existe. Il dépasse tous les autres biens, même les commandements, dont le but est d’ailleurs de s’enrichir en bétail » (Shumacher, Rwanda , 422).
Comme le chantait en 1973 le vieux NKESHIMANA Emmanuel (Ruyigi/Burundi) avec son umuduli (instrument traditionnel de musique), tous les pays de la région n’étaient qu’un ensemble de pâturages (Imiyonga y’inka). Ces pâturages, ainsi que le sol sur lequel ils étaient établis, appartenaient aux vaches (et bien entendu aux propriétaires de ces dernières). Il faut relire à cet égard le Rapport du Conseil Supérieur du Pays (Rwanda), 12 ème session, du 26 septembre au 9 novembre 1957 (CSP, 1957: 166,177; voir aussi LUGAN, B., Histoire du Rwanda, de la préhistoire à nos jours, Paris, Bartillat, 1997, pp.151-153) dans lequel il est confirmé que les pâturages (donc les terres) “appartiennent aux vaches” (igikingi ni icy’inka).
Ceux qui ne possédaient pas de vaches n’avaient de la terre qu’une détention précaire et devaient, sous peine d’être chassés manu militari, conclure un contrat d’ubugererwa (BURUNDI) ou d’Ubuhake (RWANDA) avec un pasteur voisin. Ce contrat le liait alors à son maître (Shebuja) pour une durée indéterminée, le Mugererwa/ muhutu (BURUNDI) ou mugaragu (RWANDA) s’engageant à fournir des prestations précises en nature en échange de la jouissance de la terre (cette jouissance ne devait cependant pas s’exercer au détriment du bien-être des bovidés) et de la protection de son maître. Il n’était cependant pas question de servage ou encore moins d’esclavage, chacune des deux parties gardant la totale liberté de rompre le contrat (voir ci-dessous).
a) Du contrat de l’Ubugererwa (Burundi) ou Ubuhake (Rwanda)
L’article 1er du décret-loi burundais n° 1/19 du 30 juin 1977 (BOB n° 10/1977, p.555), sur la suppression de l’ Ubugererwa donne de cette institution la définition suivante:
“...la convention selon laquelle un titulaire de droits fonciers, le shebuja, remet la jouissance d’un fonds de terres, l’itongo, à un exploitant, le mugererwa, pour une durée indéfinie et révocable, à charge de ce dernier et de sa descendance, de servir au shebuja des prestations diverses de travail et de servir au shebuja des prestations diverses de travail et de services variés ou de fournitures de valeurs ou denrées, manifestant l’allégeance du mugererwa et des siens à l’égard du shebuja”.
Il convient de faire remarquer que cette définition a été élaborée dans un contexte politique précis: l'essentiel du pouvoir (spécialement politique et militaire) était à ce moment dans les mains des Batutsi-Bahima, généralement petits propriétaires fonciers, alors que la grande majorité des grands propriétaires fonciers était formée par les Baganwa (princes de sang) et les autres Batutsi Banyaruguru (noblesse monarchiste) qui, tout en ayant perdu l'essentiel de leur pouvoir politique avec la chute de la monarchie en 1966, gardaient néamoins une emprise sociale, économique et culturelle considérable sur le pays entre autres à travers l'institution de l'Ubugererwa. La suppression de cette institution, en même temps que les pertes de terres qu'elle a entraînées, a permis de réduire cette emprise pratiquement à néant. Comme il fallait supprimer l'institution, il fallait la présenter sous le jour le plus défavorable possible (voir supra la définition précitée) pour prévenir les éventuels résistances de ceux qui ont été expropriés (au nom d'une prétendue équité, motif insuffisant en soi à justifier l'expropriation) sans aucune forme d'indemnisation. Le professeur René MASSINON a apparemment perçu ces efforts de diabolisation contenue dans la définition précitée en rappelant qu'en dépit de "l'originalité" de l'ubugererwa, cette dernière "n'est pas telle que cette institution ne puisse être rapprochée par certains de ses caractères d'un contrat bien connus des juristes contemporains, en l'occurrence le bail à ferme: convention par laquelle un propriétaire, le bailleur, concède pour une période déterminée la jouissance d'un dommaine agricole moyennant redevance en argent ou en nature, payable par le preneur. Dans le cas de l'ubugererwa, le bailleur s'appelle shebuja et le preneur mugererwa; quant au domaine agricole loué et dont la superficie doit être suffisante pour assurer l'entretien du mugererwa et de sa famille, il se dénomme itongo. La redevance due par le mugererwa ne consiste évidemment pas en argent - le Burundi antécolonial ignorait les signes monétaires-mais en prestations de travail et en nature (produits du sol et bière artisanale). Le taux de ces prestations n'était d'ailleurs pas fixé par la coutume, mais dépendait des relations entretenues par les parties. Ainsi les prestations en travail pouvaient atteindre deux jours par semaine- la semaine traditionnelle avait une durée de cinq jours- mais si le shebuja et le mugererwa se connaissaient depuis longtemps et s'estimaient, elles pouvaient ne porter que sur un jour par mois, voire moins encore. Et il n'en allait pas autrement pour les prestations en nature...
L'historien familiarisé avec le droit foncier de l'Europe médiéval inclinerait volontiers à identifier l'ubugererwa à une forme de servage impliquant l'interdiction pour le locataire et ses descendants de quitter la terre du shebuja. Une telle déduction serait pourtant fausse car l'ubugererwa peut être résilié en tout temps et sans indemnité par chacune des parties, qu'elle ait personnellement conclu le contrat ou soit tenue en qualité d'héritier d'un contractant défunt. Le shebuja ne dispose d'aucune action pour s'opposer au départ du mugererwa qui désire quitter sa terre..." (MASSINON, R., o.c., p. 72-73). Massinon a ensuite mis en évidence le respect du principe moderne de l'autonomie de la volonté et de la liberté contractuelle (o.c., p. 73), tout en rappelant que si le mugererwa était la partie économiquement faible, cette position ne conduisait pas, dans une société ignorant la poursuite acharnée du lucre, à son exploitation éhontée car, note Massinon (ibid.), les parties sont "astreintes à des obligations à caractère social pronconcé...Ainsi, le shebuja doit assurer une protection efficace au mugererwa en butte à l'hostilité de tiers ou d'autorités locales. Il le représente et l'assiste devant les autorités administratives et judiciaires. Enfin, il lui vient en aide lorsqu'il est condamné au paiement d'indemnités ou confronté à des événements familiaux coûteux (mariage, deuil familial) ou économiquement défavorables (mauvaise récolte, épizootie). Le shebuja n'est pas un simple bailleur d'itongo; aux yeux de ses bagererwa, il apparaît comme un <<père social>> comme l'indique l'étymologie Shebuja" (cela est correcte mais en réalité "Shebuja" signifie aussi "Maître" ou "Seigneur").
Cette analyse est sans doute juste mais elle contient une lacune importante, à savoir l’omission de l'influence de la vache sur le contrat de l'ubugererwa. Généralement, les Shebuja étaient propriétaires de vaches alors que les Bagererwa n'en avaient pas. Shebuja livrait du lait aux bagererwa, ce qui était indispensable pour leur alimentation et celle de leurs enfants. Il leur fournissait également de la bouse de vache, un produit indispensable à des secteurs essentiels de la vie quotidienne: fabrication de paniers (urutaro), de séchoirs pour le sorgho et le maïs (imbuga), construction de murs intérieurs (urusika),... Par ailleurs, la présence de troupeaux entraînait la mise en disponibilité de terres semi-défrichées, autrement inaccessibles; ainsi, la venue des vaches impliquait la conquête de nouvelles terres sur la faune qui abritait divers animaux sauvages et dangereux.
Le troupeau de vache, sous la direction du taureau "Ingabe" représentait le Shebuja et son armée virtuelle. La poésie pastorale attribuait à ce tropupeau des faits héroïques comme l’atteste le célèbre "hymne au bâton" (Inkoni yera /bâton blanc ou bâton sacré; mentionné supra) dans lequel une vache héroïque terrasse un combattant humain:
<<Inkoni yera ni ya nka yakubise umugabo mu kiziba
Ikizimu kirahinda rugondo kirahunga;
Yambaje ryangombe rya nyina
Ati nkurako ya nka mugendana nkuyo
Nzokwengera intango iturutse mu kiruhura,
Kwa nyina wa Nyanjwenge,...>>
(Traduction libre: Bâton sacré, Vache héroïque
Elle a terrassé le combattant
Elle l'a jeté dans la mare.
Se sentant secoué dans tout son être
Il a appelé au secours en promettant à son éventuel libérateur
Monts et merveilles...)
Dans un monde où les bêtes sauvages faisaient régulièrement des victimes et où les luttes entre princes rivaux n'étaient pas chose rare, la poésie pastorale entretenait un sentiment de sécurité qui, avec les avantages matériels et sociaux susmentionnés (lait, bouse, assistance judiciaire, etc), poussait une grande partie de Bahutu dépourvus de bovins (qui fournissaient la quasi-totalité des Bagererwa), à se mettre volontairement au service de pasteurs batutsi propriétaires de grands troupeaux (qui fournissaient la quasi-totalité des Maîtres/Shebuja) au lieu d'essayer d'acquérir une propriété franche mais soumise à tous les dangers (tout chef de famille pouvait solliciter du Roi ou d'un prince un domaine agricole prélevé sur le domaine privé). Par conséquent, comme le démontre le professeur MASSINON, l'ensemble des Bagererwa représentait, dans le Burundi antécolonial, au moins un tiers de la population burundaise ( o.c., p.75). A cause de cette situation, les Batutsi détenaient avant la colonisation et l'installation des missions plus de 90 % des terres, qu'ils géraient cependant en bon père de famille.
Le Ministre burundais de la justice de l'époque (le désormais célèbre J.B. MANWANGARI) n'avait donc pas raison lorsqu'il affirmait, le 15 avril 1977, pour justifier la réforme, qu'il est "inconcevable, dans un Etat qui se veut moderne, qu'un citoyen travaille sur la propriété d'un autre en payant des redevances inouïes et cela de père en fils, jusqu'à la fin des temps. Ce genre d'esclavage plus ou moins raffiné est à bannir à jamais" (A.B.P., Bulletin quotidien, n° 1932, 15 avri1977, p.4.). La référence à l'esclavage n'avait aucun fondement.
Des études ont en effet bien démontré que d'une part l'ubugererwa n'avait rien à voir avec l'exclavage et n'affectait pas la liberté des parties et que, d'autre part, les prestations des bagererwa (locataires) n'avaient rien d'exaggérées par rapport au locataire occidental moderne même après la transposition de l'institution dans une société plus monétisée (MASSINON, o.c., p.87), surtout si l'on tient compte des obligations réciproques de Shebuja (propriétaire). L'étymologie même du mot "umugererwa" insiste d'ailleurs plus sur l'obligation principale du bailleur qui consiste littéralement à "installer sur son domaine un étranger errant" (kugererera). Cette obligation découlait de la Loi ancestrale qui imposait l'assistance à tous ceux qui, y compris les étrangers, se trouvent dans le besoin.
Bref, les avantages liés à la vache et dont profitait également le mugererwa permettaient traditionnellement d'équilibrer les obligations réciproques des parties. La même philosophie de base se retrouvait en partie dans le fonctionnement du contrat de l'ubugabire (voir infra).
b) Du contrat de l'Ubugabire
Il semble étonnant, à première vue, de voir étudier l'Ubugabire dans un chapitre consacré aux droits fonciers alors que cette institution se présente apparemment comme une variété de bail à cheptel qui devrait donc, dans la tradition napoléonnienne, être étudiée plutôt en droit des obligations. Dans la région sous examen, ces apparences sont cependant trompeuses car, comme l'a noté R. MASSINON, la vache n'y était pas considérée comme un simple bien mobilier dans le commerce (o.c., p. 101) mais plutôt comme un bien immobilier. Cela est d'autant plus vrai que la possession des vaches était souvent nécessaire pour affirmer ou confirmer ses droits sur le sol; ceux qui ne possédaient pas de vaches et n'étaient pas liés par un contrat d'Ubugererwa (voir supra) étaient en situation (fort précaire) de "squattage de pâturages". Selon Hans Meyer (DieBarundi, Berlin, 1916, ), les terres apparemment libres appartenaient le plus souvent aux "pasteurs riverains de ces prairies", situation qui a fortement changé pendant la colonisation au cours de laquelle les missions chrétiennes ont acquis manu militari (suivant en cela l'exemple de l'administration coloniale) des droits "définitifs” sur les pâturages et ont créé autour d'elles des zones franches où se sont installés bon nombre de Bahutu qui, avec le baptême, se sentaient en même temps libérés de l'emprise de la Loi ancestrale.
Si les autorités coloniales se sont plus occupées de la suppression de l'ubugabire que de celle de l'ubugererwa, c'était pour des raisons politiques bien déterminées: il y avait sur le territoire du "Ruanda-Urundi" trop de vaches qui laissaient donc trop peu d'espace à l'agriculture; il fallait décourager l'élevage au profit de l'agriculture en favorisant la diminution de la taille des troupeaux; ce résultat pouvait être atteint entre autres en décourageant la poursuite de l'institution d'ubugabire qui favorisait l'entretien de très larges troupeaux de vaches (voir au sujet de cette politique, MEYER, H, o.c., p.81; MASSINON, R., o.c., p. 102 &ss.).
Traditionnellement, il existait plusieurs catégories d'Ubugabire: ubugabire d'amitié, ubugabire-récompense, ubugabire politique et ubugabire économique qui n'avait rien de commun sauf qu'ils avaient le même objet à savoir une ou plusieurs vaches (MASSINON, o.c., pp.102-104; BOTTE, R., “Agriculteurs / éleveurs et domination du groupe pastoral”, in Pastoral production and society, Cambridge University Press, 1979, pp.399-418;BOURGEOIS, R., Banyarwanda et Barundi, Tome II, "La coutume", Bruxelles, I.R.C.B., 1954, pp.266-335.;BOURGEOIS, R., L'évolution du bail à cheptel au Ruanda-Urundi, Bruxelles, A.R.S.C., 1958, 60 p.;BUREAU PERMANENT DU CONSEIL DU MWAMI, “Le contrat d'ubugabire, une coutume murundi” in Bulletin de jurisprudence du Ruanda-Urundi, octobre 1947, n°4, pp.173-199;SIMMONS, E., “Coutumes et institutions des Barundi”, in Bulletin des juridictions indigènes et du droit coutumier congolais, mai-juin 1944, 12ème année, n° 9, pp.208-218.).
Fondamentalement, les trois premières catégories d'Ubugabire (littéralement: "cadeau de vache") n'entrait pas dans le domaine du droit car la Loi ancestrale était proche de la Common Law. En l'absence de contreprestation économique obligatoire (la "consideration" du droit anglais), il n'y avait pas de contrat et le bénéficiaire du cadeau de vache ne pouvait pas être attaqué en justice pour n'avoir pas accompli un prestation quelconque.
La catégorie qui intéressait le droit étaient celle de l'Ubugabire économique car elle était considérée comme un bail de cheptel créant par conséquent des obligations contractuelles dans le chef du locataire. C'est donc cette catégorie qui retiendra l'essentiel de notre attention mais il convient d'abord de définir chacune des quatre catégories.
- L'Ubugabire d'amitié
Cette catégorie d'Ubugabire signifie l'octroi d'un cadeau sous forme d'une ou plusieurs vaches, entre personnes de même classe sociale, exprimant la sympathie d'une personne vis-à-vis d'une autre, sans référence à une contrepartie économique. Le but social de ce type d'Ubugabire était (et est toujours) la consolidation de l'amitié. L'occasion du don était un évènement heureux ou malheureux advenu au donataire (mariage, naissance d'un enfant, revers économique, etc.). Dans la réalité sociale des pays des Grands Lacs, ce type d'ubugabire était passé, en très grande partie, entre pasteurs de même niveau (c'est à dire entre Batutsi en ce qui concerne le Rwanda et le Burundi). Il n'entraînait aucun rapport de subordination entre les deux parties.
- L'Ubugabire-récompense
Cette catégorie d'Ubugabire était proche de celle d'ubugabire d'amitié en ce qu'elle ne requérait pas de la part du bénéficiaire une contreprestation économique. La différence entre les deux catégories résidaient en ce que l'Ubugabire-récompense pouvait impliquer des personnes appartenant à deux classes sociales très différentes, par exemple lorsque après de longues années de bons et loyaux services, les fonctionnaires de la Cour tels que le messager/suivant (Umugendanyi), l'intendant/cuisinier (Umukevyi) et le trayeur (umukamyi), recevaient du Roi une ou plusieurs vaches en guise de récompense.
- L'ubugabire politique
Pour l'essentiel, cette catégorie d'ubugabire liait des pasteurs de classes sociales équivalentes ou différentes mais ayant des intérêts politiques mutuels dans l'établissement ou le renforcement de leurs liens à travers des dons de vaches. Ainsi, un prince (muganwa) pouvait donner des vaches à un autre prince pour renforcer leur alliance. De même, le Roi pouvait faire un cadeau à un prince en particulier dans ce même but. En effet, en dehors des mariages, la meilleure façon d'établir ou de renforcer les liens politiques était le mariage.
L'ubugabire politique concernait également des personnes de plus "humble extraction mais non dépourvues de ressources matérielles et d'entregent" (MASSINON, o.c., p.103) qui s'étaient fait remarquer à la cour par la fréquence de leurs visites de courtoisie (visites souvent accompagnées de cadeau) et qui recevaient en définitive une ou plusieurs vaches de la part du Roi ou du Muganwa, ce qui lui permettait d'établir un lien direct avec ce dernier (kwishikira) et d'échapper ainsi à l'éventuelle tyranie de l'administrateur local (Umutware). Dans ce cas, la vache constituait un moyen de preuve: elle était en effet la preuve matérielle du lien direct existant entre la personne en question et le Prince. Elle annonçait souvent une promotion politique future (nomination comme mutware (administrateur local), mugendanyi (membre de la suite), etc.
- Ubugabire économique
Ce type d'ubugabire, contrairement aux trois autres, était un contrat synallagmatique visant un bénéfice économique et créant des obligations réciproques. Pour les gros propriétaires de bovins, ce contrat permettait de confier l'entretien d'une partie de ses vaches à des tiers, diminuant ainsi la surcharge liée à l'entretien d'un trop grand troupeau. Pour les non-propriétaires de bovins, en majorité des Bahutu, ce contrat permettait d'accéder à la condition d'éleveur de vaches, qui, en plus des avantages économiques qu'elle représentait, préparait aussi la voie de l'éventuelle assimilation à terme à la condition de "mututsi" ou sorte de naturalisation (kwihutura).
Transposé dans un cadre napoléonien, l'ubugabire économique correspondait au bail à cheptel. L'obligation principale du bailleur (Shebuja) consistait dans la mise à la disposition du locataire (umugabire/umuhutu) une ou plusieurs vaches. De sa part, le locataire avait l'obligation de fournir du travail au bailleur. Les prestations en travail pouvait être remplacées par le prélèvement d'un ou plusieurs veaux provenant de la vache concédée (ukwokoza). Comme dans le cas de l'ubugererwa, l'ubugabire était conclu pour une durée indéterminée et se transmettait aux héritiers des parties. Néamoins, l'autonomie de la volonté et la liberté contractuelle restaient intactes et chaque partie disposait donc d'un droit de résiliation unilatérale, hypothèse dans laquelle le locataire (umugabire) ou son héritier recouvrait sa liberté mais devait restituer au bailleur les vaches concédées et leur croît ou ce dernier seulement si les premières étaient mortes. Là non plus comme pour l'ubugererwa, il n'y avait aucune forme de "servage pastoral" (exploitation des hutu par les tutsi), contrairement aux prétentions émises dans ce sens pendant l'époque coloniale.
- L'abolition de l'Ubugabire économique
Dans la concurrence que livraient les agriculteurs aux pasteurs sur le plan des superficies (pâturages disponibles), l'administration coloniale, conseillée par l'Eglise, choisit, de plus en plus explicitement le camp des agriculteurs. Dans le Plan décennal pour le développement économique du Ruanda-Urundi publié en 1951 par le Ministère des Colonies à Bruxelles, on pouvait lire un jugement sévère de l'élevage de bovins au "Ruanda-Urundi" et de l'institution de l'ubugabire/ubuhake:
“Le Ruanda-Urundi est un pays que le bétail écrase...Certaines régions ne comptent qu'un hectare de pâturages par bovidé...La situation est particulièrement désastreuse durant la saison sèche. Les bas-fonds qui, en cette saison, étaient naguère des réserves de pâturages, furent progressivement envahis par les cultures nécessaires aux besoins croissants de la population... La valeur économique du cheptel, dans l'ensemble sous-alimenté et malade, s'en ressentit lourdement. D'autre part, l'indigène indifférent aux aspects économiques de l'élevage, considère le bétail exclusivement comme un signe de richesse et de prestige social. S'opposant par tous les moyens à la réforme des bêtes trop vieilles...il est cause que le nombre de bêtes abattues reste sensiblement inférieur au croît normal du cheptel, ce qui a pour effet d'aggraver rapidement l'overstocking...L'élimination progressive de l'ubuhake et de l'ubugabire est le premier objectif que s'assigne le Plan décennal en vue d'assurer la résorption de l'excédent de cheptel..." (Plan décennal, o.c., pp.400-401).
Dans sa lutte contre ce qu'elle considérait comme un surplus de troupeaux nuisible à l'agriculture (il y avait au total 382.207 têtes de vaches recencées en 1951 au Burundi), l'administration coloniale luttait donc contre l'institution de l'ubugabire/ubuhake et déjà en 1927, le système dit "Ryckmans" (il avait été mis au point par Pierre RYCKMANS) fut mis en vigueur: il imposait la non-application de la règle ancestrale selon laquelle en cas de résiliation de l'ubugabire, la totalité du troupeau formé par les vaches concédées et leurs croîts devait revenir au shebuja (bailleur). A partir de 1927, le partage suivant la résiliation par le mugererwa/muhutu devait s'opérer comme suit:au shebuja, les vaches concédées ou, si elles étaient mortes entre temps, un nombre équivalent de descendantes, plus un sixième du croît; au mugabire, le reste du croît (MASSINON, o.c. p.107).
Par ailleurs, les pressions de l'administration coloniale sur les Cours royales du Rwanda et du Burundi en vue de la suppression de l'ubugabire/Ubuhake) économique devinrent de plus en plus insupportables. Les deux rois durent intervenir dans le sens souhaité. Au Burundi, cela fut fait par l'arrêté n°11 du 30 juin 1955 du Mwami Mwambutsa IV qui portait suppression, pour le futur, de l'ubugabire économique. L'article 7 de cet arrêté était stipulé comme suit:
"La conclusion de tout nouveau contrat d'ubugabire est interdite. Le cadeau en bétail, base de l'institution dite "ubugabire", reste autorisé
mais il est bien entendu toutefois que le bénéficiaire n'aura plus à l'égard du donateur aucune obligation".
L'ubugabire d'amitié et les autres formes d'ubugabire non-économiques échappèrent à ce que MASSINON qualifie, à juste titre, de "courant contemporain de destruction de valeurs et institutions traditionnelles" (o.c., p. 106).
2. Droit des personnes et de la famille
La vache jouait également un rôle considérable en droit de la famille, spécialement au niveau du droit du nom et de la dot.
a) Le nom
Le choix du nom des enfants devaient s'opérer par rapport au patrimoine culturel des anciens. Comme ce patrimoine dépendait largement de la vache, il était de bon ton, dans les familles de pasteurs, de donner des noms se référant aux vaches, surtout pour les filles, par exemple: Kamagajo (par référence aux vaches rousses), Nyirazaninka (par référence aux bienfaits découlant de la possession des vaches), Nankuyo (par référence à un instrument servant au nettoyage des vaches), etc.
b) La dot (inkwano
Il y avait deux sortes de biens que l'on donnait en guise de dot au père de la future mariée:
- la vache pour les tutsi et assimilés (abihuture);
- les houes pour les hutu et assimiliés.
La vache était donc l'instrument de la dot par excellence entre familles de pasteurs. Au cours des cérémonies entourant la dot, la future mariée était comparée à une jeune vache: "inka muntu": Et comme dit une chanson bien connue au Burundi: "Inka ni nziza, ayi mama inka; zirera abana, ayi mama inka, zikabaramura,ayi mama inka, zizana abageni, ayi mama inka, zikabarika".
(traduction libre: la vache est bonne; elle entretient bien les enfants et leur permet de grandir; elle permet de se procurer des épouses et de les entretenir...).
CONCLUSION
La vache, objet de droit foncier, avait une importance fondamentale dans le droit et la culture des pays des Grands Lacs africains (Havila). Outre que certaines vaches avaient le statut de véritables institutions (les vaches sacrées Inyambo et le taureau dynastique Ingabe) ou étaient choisies pour le sacrifice à Dieu (ingorore), la vache en général jouait un rôle décisif aussi bien dans la culture (p.e. poésie pastorale) que dans les institutions de droit privé (particulièrement dans les contrats de l'ubugabire/ubuhake et ubugererwa) et celle de droit public (p.e. dans le Code esotérique de la dynastie "Voie des Abreuvoirs"). En ce qui concerne les importantes institutions de l'Ubugabire/ubuhake/ubugererwa, assimilées parfois, très à tort au servage ou (même pire) à l'esclavage, il convient de souligner que les obligations réciproques étaient plus équilibrées que dans l'image qu'en présentaient les observateurs étrangers et certains nationaux, au nom d'une certaine politique. Les prestations en nature livrées par le locataire (umuhake/umugererwa/umuhutu) n'avaient rien d'exaggérées par rapport à celles d'un locataire moderne, surtout si l'on tient compte des obligations du bailleur (shebuja), spécialement le devoir d'assurer la sécurité physique (p.e. contre les trafiquants d'esclaves) et l'assistance judiciaire du locataire.
Instrumentum principal d'un droit issu d'une civilisation jugée à tort de "païenne" par l'Eglise catholique, le rôle de la vache s'est effrité au fur et à mesure de l'évangélisation. Cette dernière s'est accompagnée de l'abolition d'institutions juridiques ancestrales. Il n'en reste pas moins vrai que la "magie de la vache" n'a pas encore disparu de nos jours, si l'on en croit les nombreuses chansons qu'elle inspire. Par ailleurs, certains groupes qui ont su mieux résister à l'inquisition missionnaire (par exemple les massaï) montrent que le mode de vie pastoral n'est pas suranné puisqu'il permet à ces groupes d'avoir un niveau de vie moyennement supérieur à celui d'autres groupes africains (p.e. la famine est inconnue chez les Massaï). Il appartient au Législateur national de juger des institutions pastorales à remettre en valeur dans le cadre global de la réhabilitation de la Loi des Anciens. Dans cet ordre d'idées, la présente analyse aidera aussi à fustiger les antropologues et historiens superficiels qui ont publié sur les civilisations en question sans se donner la peine de les comprendre profondément. Par ce faire, ils ont diffusé de fausses idées qu'il convient de corriger. C'est pourquoi nous saluons les efforts actuels visant à l'installation du Centre de Recherche sur les Civilisations de Havila (CRCH) dans un des pays de cette région.